救曰。拈花付法。實直指一宗之岷源也。此處錯會。 則千差萬別。繇之而生。不流爲心性自己之義路。 便流爲硬作主宰之儱侗。如五方天王。觀摩尼寶 珠。各說異色。而眞珠隱矣。此正漢月潭吉。蹉過世 尊。錯會拈花爲付法。千差萬別。繇之而生。故漢月 流爲心法廣大之義路。潭吉則訶自己爲義路。漢 月謗老僧。爲一橛頭硬禪。潭吉亦謗老僧。爲硬作 主宰之儱侗。豈非若天王觀珠。各說異色。而擡手 之眞珠則隱耶。據世尊不以摩尼爲眞珠。證知斷 不以拈花爲付法。自謂擡手爲眞珠。則離世尊外 豈別有珠。故老僧獨據世尊。爲付法之宗。以證老 僧。唯直指人人爲宗旨也。救中乃引一句合頭語。 萬劫繫驢橛。以證闢書。自謂情與無情。煥然等現。 爲末後句。正在船子訶禁中。此見潭吉。不懂船子 語意。故作此妄配也。據船子纔見夾山。劈頭便問 大德住何寺。此船子所謂絲懸綠水。浮定有無之 意。以驗夾山。而夾山不惺。故隨語生解。答曰。寺卽 不住。住卽不似。船子亦就追索曰。不似似箇甚麼。 而夾山猶自不知。又隨語曰。不是目前法。船子見 夾山。是箇學語之流。故曰甚處學得來。夾山又隨 語曰。非耳目之所到。船子見夾山。重重隨語生解。 故點曰。一句合頭語。萬劫繫驢橛耳。老僧自悟情 與無情。煥然等現。與誰相答問來。可謂之合頭語。 繫驢橛乎。又謂老僧解拈花公案。威音者。一切衆 生之容威。擧目了然。爲依法生解。此據漢月五宗 原。謂甞見繪事家。圖七佛之始。始於威音王佛。唯 大作一○。威者。形之外者也。音者。聲之外者也。威 音王者。形聲之外。未有出載。無所考據。文字已前 最上事也。老僧謂漢月。本分未徹。故不見威音王 佛。何以故。威音者。卽三世諸佛。一切含靈之本色。 擧目了然。不假思議言詮。正古所謂須知情與無 情。說法無異者耳。所以世尊於靈山會上。拈花默 顧大衆。人天百萬。悉皆罔措。唯摩訶迦葉。破顏微 笑。世尊不說說。迦葉不聞聞。豈非威音也乎。卽如 世尊。示隨色摩尼珠。問五方天王。此珠作何色。時 五方天王。互說異色。世尊藏珠。復擡手曰。此珠作 何色。天王曰。佛手無珠。何處有色。世尊曰。汝何迷 倒之甚。吾將世珠示之。便各強說。有靑黃赤白色。 吾將眞珠示之。便總不知。時五方天王。悉皆悟道。 可見世尊擡手。無物色之色。正吾宗門中。謂之本 色衲子。老僧前謂漢月。本分未徹。故不見威音王 佛者此也。若人因默顧默契。如五方天王。覩世尊 手爲眞珠。亦能悉自悟道。旣已自悟。寧有妄作一 ○。謂千佛萬佛之祖者乎。巖頭曰。若道向上有法 有事。荼糊汝。繫𦋐汝。古人喚作繫驢橛。若有實法 與人。土亦消不得。是則漢月一○。縱與仰山所畫 ○相無異。也是荼糊人。繫𦋐人。也是繫驢橛。故仰 山卽以脚抹之。而況漢月妄作一○。謂千佛萬佛 之祖。老僧安得不訶禁乎。潭吉又引首楞嚴。爾時 阿難。及諸大衆。各各自知。心徧十方。反觀父母。所 生之身。如一微塵。若存若亡。如湛巨海。流一浮漚。 起滅無從。各各自知。獲本妙心。常住不滅。謂此方 等會中所談。敎外之旨。不若是者。竟不思汝前自 引。海印三昧。謂萬象森羅。皆在海光中。一時俱現。 爲全提獨尊。以證漢月之心法廣大。正與各各自 知。心徧十方。反觀父母所生之身。如一微塵同解。 繇此看來。潭吉自未悟。而惟依漢月心法爲悟。漢 月自未悟。而惟依大作一○爲悟。正所謂依法生 解。猶落魔界。老僧自悟。與盡虗空徧法界之有身。 無不徧現。何曾身如微塵。若存若亡。別有心徧十 方來。可見漢月潭吉。罔措老僧自悟境界。故謂同 雲門。乾坤大地。無纖毫過患。猶是轉句也。又何知 雲門爲未大悟者。指自境而反諸己。故謂乾坤大 地。無纖毫過患。祇是轉句。正漢月所謂心法廣大。 及潭吉謂萬象森羅。皆在海光中。一時俱現之意 也。不見一色。始是半提。更須知有全提時節。此正 雲門預說著漢月潭吉等。不知有全提時節的病 根。潭吉引。海印三昧。擬證雲門全提爲究竟。以漢 月心法廣大。爲全提時節者。正反雲門全提之旨 也。古人道。如金翅擘海。直取龍吞。如單刀直入。取 上將頭。是敎外單傳獨拔。提持四生之意。故老僧 唯據一棒不作一棒用。凡有問者。當頭便打。乃是 全提時節。正古云。欲識佛性義。當觀時節因緣。時 節若至。如迷忽悟。如忘忽憶。今潭吉不知時節。據 海印三昧。及漢月證法廣大。以證雲門全提。而妄謂 老僧覿面提人。爲一橛頭硬禪。及硬作主宰之儱侗。 何曾夢見老僧情與無情。煥然等現。正平等眞法界。 無佛無衆生。一身入多身。多身入一身。盡虗空。徧法 界。凡有身者。各各身光。互相涉入。映徹交羅。如寶 珠網。豈可以算數譬喩。能測度哉。而反謗爲閨閣 中物。欲以唐突佛祖。向上巴鼻。太早計者。何也。其 向上巴鼻話。今時人。十箇有五雙。皆學說耳。故潭 吉前訶自己爲義路。亦因雲門謂得到法身邊。己 見猶存。坐在法身邊。是一。竟不省他後語。放過卽 不可。但有甚麼氣息。亦是病故也。妙喜曾曰。不用 作禪會。不用作道會。不用向上商量。此是雲門老 漢。據實而論。我恁麼道。有沒量罪過。汝若簡點得 出。許你具擇法眼。若簡點不出。且向雲門葛藤裏 參。老僧道。者便是大慧。見人不會雲門意。敎人向 雲門葛藤裏參耳。又恐不會。故曰。而今學實法者。 以透過法身爲極致。而雲門反以爲病。不知透過 了。合作麼生。到者裏。如人飮水。冷煖自知。不著問 別人。問別人則禍事也。據冷煖自知。又非己見乎。 老僧恁麼道。亦有沒量罪過。一任漢月潭吉等。諸 方簡點。且閨閣中物。藥山因李翱居士問。如何是 戒定慧。山曰。貧道者裏。無此閒家具。李罔測玄旨。 故曰。太守欲保任此事。須向高高山頂立。深深海 底行。閨閣中物捨不得。便爲滲漏。此藥山點李居 士。捨不得戒定慧等。爲閨閣中物耳。據高高山頂 立。深深海底行。豈出得老僧情與無情。煥然等現 乎。又芙蓉楷。拈提船子夾山因緣云。法身者。理妙 言玄。頓超終始之患。諸仁者。莫是幻身外別有法 身麼。莫是幻身便是法身麼。若也恁麼會去。盡是 依他作解。矇昧兩岐。法眼未得通明。不見僧問夾 山。如何是法身。曰法身無相。如何是法眼。曰法眼 無瑕。所以道吾云。未有師在。忽有人問老僧。如何 是法身。羊便乾處臥。如何是法眼。驢便濕處尿。更 有人問。作麼生是法身。買帽相頭。作麼生是法眼。 坑坎堆阜。據芙蓉四轉語。又何甞出得老僧。情與 無情。煥然等現乎。又云。若簡點將來。夾山祇是學 處不明。如流俗閨閣中物。此芙蓉簡點夾山。不能 捨法身法眼。無相無瑕。致使情封識鎻。如流俗閨 閣中物。然尙不簡夾山。祇學說得法身無相。法眼 無瑕。而自未甞實證實契。法身法眼。故直待船子 點破耳。芙蓉又賣弄曰。老僧若不當陽顯示。後學 難以知歸。勸汝諸人。不用求眞。唯須息見。諸見若 息。智鑑洞明。更無他物。諸仁者。還會麼。良久曰。珠 中有火君須信。休向天邊問太陽。老僧若見芙蓉 恁麼道。便與當頭一棒。何故。免芙蓉別說箇珠中 有火。荼糊人。卽如不用求眞。唯須息見等語。其成 人壞人亦不淺。所以老僧不甚言之。但人問法身。 也與當頭一棒。問法眼。也與當頭一棒。問法身向 上。也與當頭一棒。學人於此。若生異見。總不干老 僧事。一任漢月潭吉。道一橛頭硬禪。相似野狐涎。 硬作主宰之儱侗。也不干老僧事。若到老僧前來 恁麼道。則與當頭一棒。斷治你等。諸見盡淨。始不 敢如此。妄作妄說耳。又洪覺範曰。於今叢林。師授 弟子。例皆禁絕悟解。推去玄妙。惟要直問直答。無 則始終言無。有則始終言有。毫釐差互。謂之狂解。 使船子聞之。豈止萬劫繫驢橛而已哉。繇此觀之。 非特不善悟。要亦不善疑也。善疑者。必思三十三 祖授法之際。悟道之緣。其語言具在。皆可以理究。 可以智知。獨江西石頭而下。諸大宗師。以機用應 物。觀其問答。溟涬然令人坐睡。其道異諸祖耶。則 嗣其法。其不異耶。則所言乃爾不同。故知臨濟大 師曰。大凡擧論宗乘。一句中具三玄。一玄中具三 要。有玄有要者。葢明此也。不知者。指爲門庭建立。 權時語言。可悲也。今漢月等。認三玄三要之名。爲 實法者。葢倚覺範言而忽臨濟語也。何也。臨濟但 曰。有權有實。有炤有用而已。漢月等。竟不顧其語 脉。執定有玄有要。非倚覺範之言而何耶。諸人要 會一句中具三玄。一玄中具三要。但看夾山問船 子。拋綸擲釣。師意如何。子曰。絲懸綠水。浮定有無 之意。山默領曰。語帶玄而無路。舌頭譚而不譚者 是也。故船子曰。釣盡江波。金鱗始遇。山乃掩耳。子 曰。如是如是。遂囑曰。汝向去。直須藏身處沒踪跡。 沒踪跡處莫藏身。吾三十年在藥山。祇明斯事。若 認覺範的有玄有要爲實法。又何止萬劫繫驢橛 而已。